Terapia de Cristais

AS  pedras e os cristais nos encantam e isso geralmente acontece porque eles têm características e simbolismos próprios. Além disso, a energia que deles emana nos faz sintonizar com as nossas próprias energias sutis. Desde tempos imemoriáveis, os seres humanos se utilizam dessa afinidade energética entre nós e as pedras e os cristais para aprimorar determinadas características latentes, principalmente em fases de desequilíbrio, em situações mais difíceis na vida, ou como ferramenta de busca pelo autoconhecimento.

As pedras e cristais funcionam como amplificadores de energia, a sua força consiste na capacidade de ampliar e direcionar nossas próprias forças e poderes. Por isso, o mais importante ao lidar com pedras e cristais é conseguir sintonizar nossas vibrações com as dessas pedras, melhorando e aprimorando as nossas energias. Com um trabalho contínuo, trazemos para nosso benefício a prática de interiorizar as características vibracionais das pedras e cristais que estamos necessitando. A importância de conhecê-las, assim como suas características, é que assim tomamos conhecimento dos nossos processos internos e com isso participamos mais conscientes e ativamente deles, alcançando mais equilíbrio, harmonia e realização interior.

Um grande diferencial da terapia com pedras e cristais está na resposta mais profunda e consciente. Ao trabalhar os desequilíbrios e compreender a razão que nos levou a eles, podemos ficar mais alertas quando esses processos se apresentarem novamente e, assim, romper o padrão que os desencadeia.
O trabalho com pedras e cristais é focado em você, na harmonia e no equilíbrio energético, além de também ajudar em situações cotidianas. A diversidade de conflitos, desequilíbrios e situações problemáticas no nosso dia a dia é imensa. E, às vezes, a ajuda externa é o apoio que precisamos para transformar esse momento de crise em aprendizado e evolução. Essa é a ajuda que a Terapia Holística nos proporciona com suas pedras e cristais. Um caminho de equilíbrio entre nossa verdade interna, nossa essência e nossa personalidade.

Este tipo de terapia tem como meta a consciência das coisas importantes para nosso "Eu Superior", a satisfação da alma, o que está ao nosso alcance e podemos fazer de melhor, além de nos ajudar a lidar com os conflitos da própria família, eliminar mágoas e raiva, amenizar momentos de insegurança, oferecer uma dose extra de amor próprio e autoconfiança, trazer mais tranquilidade mental e clareza de visão.

Diversas técnicas de terapia holística são feitas com pedras e cristais para trabalhar questões profundas, delicadas e difíceis, como por exemplo: o Reiki (Reikristal), a Puntura (Cristalopuntura), a Massoterapia e a Harmonização Energética (com pedras e cristais nos Chakras). Cada uma dessas técnicas é especial e extremamente efetiva. A escolha da "melhor" técnica é feita por meio de uma boa análise de um profissional, para identificar os desequilíbrios energéticos que estão atuando no momento e em quais campos (energético, emocional, mental e físico). Só depois disso é decidida qual técnica atuaria de forma mais eficaz em determinada pessoa. Ou seja, há uma melhor técnica para uma pessoa em um determinado momento, mas não há uma técnica melhor que a outra


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Banho de descarrego

Esta precisando de um banho de descarrego?
Esta é a opção certa para você

Banho para descarrego de 7 ervas

Manjericão – pertence a Oxalá
Arruda – pertence a Oxalá
Alecrim – pertence a Oxalá
Malva-Branca – pertence a Oxalá
Malva Rosa – pertence a Oxalá
Manjerona – pertence a Oxalá
Vassourinha – pertence a Oxum

Para este banho você não poderá cozinhar as ervas e sim macerar cada uma com a água fria.
Lembre-se que este banho de descarrego com 7 ervas não vai ao fogo!

Banho para atrair mulher

Este é um poderoso banho de atração, mulheres.

Ingredientes do banho chama mulher:


- 7 pedaços de casca de maça

- 3 noz moscadas raladas

- mel


- 7 borrifada do seu melhor perfume


Coloque 5 litros de água para ferver,

Tomar banho do pescoço para baixo

Banho para atrair homem

Este é um poderoso banho de atração, para atrair homens. Se você deseja atrair um homem específico, adicionar na panela 7 tiras de papel branco sem pauta, com o nome de batismo e data de nascimento da pessoa. ( escrever á lápis e com letra de forma). porém na hora de tomar o banho só jogue o líquido da cintura para baixo !

Se você quiser fazer o banho para atrair pessoas do sexo masculino em geral, abrir os caminhos do amor, tornar-se mais sedutora, não colocar nenhum nome e jogar o líquido do ombro aos pés.

Ingredientes do banho chama homem:

- pétalas de 3 rosas vermelhas

- 3 noz moscadas raladas

- 3 colheres de óleo de amendoas de boa qualidade

- uma pitada de açúcar

- mel de abelhas


Coloque 5 litros de água para ferver, junto com as pétalas, o açúcar e a noz moscada ralada. Assim que a água começar a entrar em ebulição, tampar a paela, deixando cozinhar em fogo baixo com a panela tampada por 7 minutos. Deixe esfriar e coe para um balde, adicione o óleo de amendoas e após o banho higiênico jogue conforme descrito no começo da receita.


Os restos dos ingredientes que foram coados, devem ser jogados em um jardim, jogando-se mel por cima.

Tudo sobre Xangô

Xangô é o orixá da justiça e da sabedoria. É sincretizado com São Jerônimo, São Pedro, São João Batista, representa a justiça e tem as pedreiras como símbolo natural. Possui um machado de duas faces que simboliza tanto a proteção quanto a punição a seus filhos quando cometem injustiças. Outro símbolo é a estrela de 6 pontas que é em si o poder equilibrador do universo

Historia.

Quando Deus criou os Estados exteriores da criação, o primeiro foi o vazio (Exu), o segundo estado foi o espaço em si mesmo (Oxalá) e o terceiro Estado da criação exterior foi o equilíbrio de tudo e de todos (Xangô). Como em Olorum, não se pode dizer quem foi o primeiro a ser exteriorizado, os umbandistas preferem amá-los e ponto final.
Tudo trata-se de ângulos de visões religiosas, pois o poder de Olorum que equilibra todo o universo que faz par com o estado purificador (Kali-yê), é chamado de Xangô na religião umbandista, ou seja, na Umbanda não se adora como um deus com características humanas, mas sim como o poder equilibrador de Olorum manifestado em seu exterior.
Cor: marrom e vermelho
Saudação: Kao-kabecile
Segue abaixo indicações de livros que abordam os Orixás na Umbanda como os poderes exteriorizados de Olorum e não como deuses cruéis e sanguinários e as vezes bondosos com quem lhes servem corretamente. Tais livros ensinam como cultuá-los amando-os e sabendo que os poderes de Olorum estão a disposição de toda a humanidade necessitada de luz, pois manifestam-se verticalmente e horizontalmente nos três lados da criação (Lado Divino, Lado Natural e Lado espiritual)
XANGÔ


Para Pai Xangô costumamos pedir sabedoria para tomar decisões que afetem significativamente não só as nossas vidas, como a de outras pessoas próximas a nós, pedimos sabedoria e reflexão, apoio material, uma vida mais estável, em todos os sentidos, ajudas em questões de processos judiciais.

OFERENDA 1
ELEMENTOS:
1 kg de quiabos crus

azeite de dendê para regar
2 cebolas, cortadas em fatias no sentido do comprimento
4 velas( número 0 ou 1, na cor marrom)

4 velas (número 0 ou 1, na cor branca)

8 suportes de alumínio para as velas (tipo forminha de empadinha)
7 folhas de couve, arrumadas em círculos com os cabos para fora
1 garrafa ou lata de cerveja preta (sem gelar) 1 coité para por a cerveja

Entrega: coloque os quiabos no centro do círculo de folhas de couve, enfeite com as cebolas e regue com o dendê , abra a cerveja e coloque no coité, acenda as velas, espere queimar, recolha a embalagem da cerveja e as forminhas, junto com sacos plásticos e leve embora.
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OFERENDA 2

ELEMENTOS:

3 frutas do conde (ou cajá)

3 kiwis

3 cachos de uvas (de cor vinho)

1 garrafa pequena de cerveja - 1 coité para por a cerveja

4 velas na cor marrom (número 0 ou 1) - 4 forminhas de metal (tipo empadinha)

4 velas na cor branca (número 0 ou 1) - 4 forminhas de metal (tipo empadinha)

7 folhas de couve para servirem de base.


Arrume as 7 folhas de couve em forma de círculo, com os cabos para fora, coloque as frutas no centro, abra a cerveja e coloque no coité, acenda as velas e espere queimar, recolha as forminhas, garrafa, etc. PROCEDER COMO AS ANTERIORES

Tudo Sobre Iansã

Deusa da espada de fogo, Dona das paixões, Iansã é a Rainha dos raios, dos ciclones, furacões, tufões, vendavais. Orixá do fogo, guerreira e poderosa. Mãe dos eguns, guia dos espíritos desencarnados, Senhora dos cemitérios.

Não é muito difícil depararmo-nos com a força da Natureza denominada Iansã (ou Oyá). Convivemos com ela, diariamente.

Iansã é o vento, a brisa que alivia o calor. Iansã é também o calor, a quentura, o abafamento. É o tremular dos panos, das árvores, dos cabelos. É a lava vulcânica destruidora. Ela é o fogo, o incêndio, a devastação pelas chamas.

Oyá é o raio, a beleza deste fenômeno natural. É o seu poder. É a eletricidade. Iansã está presente no ato simples de acendermos uma lâmpada ou uma vela. Ela é o choque elétrico, a energia que gera o funcionamento de rádios, televisões, máquinas e outros aparelhos. Iansã é a energia viva, pulsante, vibrante.

Sentimos Iansã nos ventos fortes, nos deslocamentos dos objetos sem vida. Orixá da provocação e do ciúme.

Iansã também é a paixão. Paixão violenta, que corrói, que cria sentimentos de loucura, que cria desejo de possuir, o desejo sexual. É a volúpia, o clímax, o orgasmo do homem e da mulher. Ela é o desejo incontido, o sentimento mais forte que a razão. A frase "estou apaixonado" tem a presença e a regência de Iansã, que é o Orixá que faz nossos corações baterem com mais força e cria em nossas mentes os sentimentos mais profundos, abusados, ousados e desesperados. É o ciúmes doentio, a inveja suave, o fascínio enlouquecido. É a paixão, propriamente dita.

Iansã é a disputa pelo ser amado. É a falta de medo das conseqüências de um ato impensado, no campo amoroso. É até mesmo a vontade de trair, de amar livremente. Iansã rege o amor forte, violento.

Oyá é também a senhora dos espíritos dos mortos, dos eguns, como se diz no Candomblé. É ela que servirá de guia, ao lado de Obaluaê, para aquele espírito que se desprendeu do corpo. É ela que indicará o caminho a ser percorrido por aquela alma.

Iansã é a deusa dos cemitérios. Ela é a regente, juntamente com Omulu (ou Obaluaê), dos Campos Santos, pois comanda a falange dos eguns. Comanda também a falange dos Boiadeiros, encantados que são cultuados nas casas de Nação de Angola. Ela é sua rainha.

Como deus dos mortos, Iansã carrega consigo o eruxin, feito com rabo de cavalo, para impor respeito aos eguns, bem como a espada flamejante, que faz dela a guerreira do fogo.

É, sem dúvida, o Orixá mais popular e a mais querida no Candomblé.

Mitologia

Embora tenha sido esposa de Xangô, Iansã percorreu vários reinos e conviveu com vários reis. Foi paixão de Ogum, de Oxaguiam, de Exu, Conviveu e seduziu Oxossi, Logun-Edé e tentou, em vão, relacionar-se com Obaluaê. Sobre este assunto, a história conta que Iansã percorreu vários reinos usando sua inteligência, astúcia e sedução para aprender de tudo e conhecer igualmente a tudo.

Em Ire, terra de Ogum, foi a grande paixão do guerreiro. Aprendeu com ele o manuseio da espada e ganho deste o direito de usá-la. No auge da paixão Ogum , Iansã partiu, indo para Oxogbô, terra de Oxaguian. Conviveu e aprendeu o uso do escudo para se proteger de ataques inimigos, recebendo de Oxaguian o direito de usá-lo. Quando Oxaguian estava tomado pe paixão por Oyá, ela partiu.

Pelas estradas deparou-se com Exu. Com ele se relacionou e aprendeu os mistérios do fogo e da magia. No reino de Oxossi, seduziu o deus da caça, mesmo com os avisos de sua mulher, Oxum, que avisara ao marido do perigo dos encantos de Iansã. Todavia, com Oxossi, Oyá aprendeu a caçar, a tirar a pele do búfalo e se transformar naquele animal, com a ajuda da magia aprendida com Exu. Seduziu o jovem Logun-edé , filho de Oxossi e Oxum e com ele aprendeu a pescar.

Iansã partiu, então, para o reino de Obaluaê, pois queria descobrir seus mistérios e até mesmo conhecer seu rosto (conhecido apenas por Nanã – sua mãe – e Iemanjá, mãe de criação). Uma vez chegando ao reino de Obaluaê, Iansã tratou de insinuar-se:

- Como vai o Senhor das Chagas?

No que Obaluaê respondeu:

- O que Oyá quer em meu reino?

- Ser sua amiga, conhecer e aprender, somente isso. E para provar minha amizade, dançarei para você a dança dos ventos!

(Dança que, por sinal, Iansã usou para seduzir reis como Oxossi, Oxaguian e Ogum).

Durante horas Iansã dançou, sem emocionar ou, sequer, atrair a atenção de Obaluaê. Incapaz de seduzir Obaluaê, que jamais se relacionou com ninguém, Iansã então procurou apenas aprender, fosse o que fosse. Assim, dirigiu-se ao homem da palha;

- Obaluaê, com Ogum aprendi a usar a espada; com Oxaguian, o escudo; com Oxossi aprendi a caçar; com logun-edé a pescar; com Exu aprendi os mistérios do fogo. Falta-me apenas aprender algo contigo.

- Você quer aprender mesmo, Oyá? Então, ensinar-lhe como tratar dos mortos!

De inicio Iansã relutou, mas seu desejo de aprender foi mais forte e, com Obaluaê, aprendeu a conviver com os eguns e controlá-los.

Partiu, então Oyá, para o reino de Xangô. Lá, acreditava, teria o mais vaidoso dos reis e aprenderia a viver ricamente. Mas, ao chegar ao reino do deus do trovão, Iansã aprendeu muito mais que isso... aprendeu a amar verdadeiramente e com um paixão violenta, pois Xangô dividiu com ela os poderes do raio e deu a ela o seu coração.

O fogo é o elemento básico de Iansã. O fogo das paixões, o fogo a alegria, o fogo que queima. Iansã é o Orixá do fogo...

E aquele que dão uma conotação de vulgaridade a essa belíssima e importantíssima divindade africana, é digna de pena e mais digna, ainda, do perdão de Iansã.

Vela cor Amarela.

Tudo Sobre Iemanjá

Yemanjá ou Iemanjá é um orixá africano, cujo nome deriva da expressão yoruba Yéyé omo ejá ("Mãe cujos filhos são peixes")1 2 , identificada no jogo do merindilogun pelos odus ejibe e ossá. É representado no candomblé através do assentamento sagrado denominado igba yemanja.
No Brasil, a orixá goza de grande popularidade entre os seguidores de religiões afro-brasileiras e até por membros de religiões distintas.
Em Salvador, ocorre anualmente, no dia 2 de fevereiro, a maior festa do país em homenagem à "Rainha do Mar". A celebração envolve milhares de pessoas que, trajadas de branco, saem em procissão até o templo-mor, localizado próximo à foz do rio Vermelho, onde depositam variedades de oferendas, tais como espelhos, bijuterias, comidas, perfumes e toda sorte de agrados. Todavia, na cidade de São Gonçalo, os festejos acontecem no dia 10 de fevereiro.
Outra festa importante dedicada a Iemanjá ocorre durante a passagem de ano no Rio de Janeiro. Milhares de pessoas comparecem e depositam, no mar, oferendas para a divindade. A celebração também inclui o tradicional "banho de pipoca" e as sete ondas que os fiéis, ou até mesmo seguidores de outras religiões, pulam como forma de pedir sorte à orixá.
Na umbanda, é considerada a divindade do mar.
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Iemanjá, rainha do mar, é também conhecida por dona Janaína, Inaê, Princesa de Aiocá e Maria, no paralelismo com a religião católica. Aiocá é o reino das terras misteriosas da felicidade e da liberdade, imagem das terras natais da África, saudades dos dias livres na floresta.
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— Jorge Amado
No ano de 2008, dia 2 de fevereiro, a Festa de Iemanjá do Rio Vermelho, na Bahia, coincidiu com o carnaval. Os desfiles de trios elétricos foram desviados da região até o fim da tarde, para que as duas festas acontecessem ao mesmo tempo.
Antecedendo o réveillon de 2008, devotos da Orixá das águas, estiveram nesse momento, com suas preces dirigidas a um arranha-céus, em forma de um monólito negro, na Praia do Leme, em Copacabana, onde era costume, no último minuto do ano, surgir uma cascata de fogo, no topo desse monólito, iluminando o entorno bem como as oferendas.
Todo réveillon, principalmente na cidade do Rio de Janeiro, no bairro de Copacabana, milhares de pessoas se reúnem para cantar e presentear Iemanjá, jogando presentes e rosas no mar.
Além da grande diversidade de nomes africanos pelos quais Iemanjá é conhecida, a forma portuguesa Janaína também é utilizada, embora em raras ocasiões. A alcunha, criada durante a escravidão, foi a maneira mais branda de "sincretismo" encontrada pelos negros para a perpetuação de seus cultos tradicionais sem a intervenção de seus senhores, que consideravam inadimissíveis tais "manifestações pagãs" em suas propriedades.6 Embora tal invocação tenha caído em desuso, várias composições de autoria popular foram realizadas de forma a saudar a "Janaína do Mar" e como canções litúrgicas.
Pela primeira vez, em 2 de fevereiro de 2010, uma escultura de uma sereia negra, criada pelo artista plástico Washington Santana, foi escolhida para representação de Iemanjá no grande e tradicional presente da festa do Rio Vermelho, em Salvador, na Bahia, no Brasil, em homenagem à Àfrica e à religião afrodescendente

ORAÇÃO E MUITA FÉ.

Na beira da praia faça seu pedido. Os espíritos trabalhadores na linha de Iemanjá vão ouví-lo(a) e atendê-lo(a) em  seu pedido, o mar  por sua característica vibratória, devolve rapidamente tudo que nele é atirado, mas não firma trabalhos duradouros.
Os resultados, porém, são rápidos e seguros. Isso indica que a Iemanjá podemos pedir ajuda em problemas de urgente retorno, como exemplo, as doenças. Faça seu pedido, ela ouvirá e atenderá.
Alguns ignorantes e incautos vão às praias e lá vibram ou afirmam pontos malignos. Como o mar, que por sua natureza vibratória devolve tudo que nele é jogado, o incauto receberá de volta rapidamente tudo aquilo que pediu e vibrou.
Iemanjá é a mãe de todos os Orixás e também é sua mãe, respeite-a sempre.
Iemanjá é  um  dos  Orixás  mais   cultuados   e respeitados  na Umbanda. Ela está representada na figura da mãe que acompanha o ser humano por toda a vida. É muito evocada nos templos de Umbanda através das sereias e outras ondinas para limpeza fluídica das pessoas e do ambiente.
Cor...............Azul claro
Domínios........As águas de todos os lugares
Atuação.........Sobre a maternidade. (proteção às mães)
Saudação.......Adociá, ou Odóia
Elemento.......Água.